ALT JEG SER FORAN MEG ER SÅ VAKKERT！！！

〈八月二十一日，臺北，空洞顯現〉
「詞語猶在娓娓道著不可言喻的事物／而音樂，震動的岩石中常新的音樂／在閒置的空間建造自己神聖的棲居」
——R. M. Rilke, Die Sonette an Orpheus, II, 10
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感謝大家今日願意聚在一起，聽我說說關於這本習作集的一些緣由與細節。

〈我的言說〉
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「它曾在之處，我應向彼置身。」
——佛洛依德
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〈預先為四月的四週所寫的俳句〉
vier Haikus, im Voraus für den April geschrieben

手搖杯之空
die Miniatur

有一類詩，遣詞單薄如一易折的細刃，緊貼著人們用以互相慰藉的套語與修辭伎倆而滑過，像是一一對這些言語其遣詞用字的再確認，遂以套語為形式；無損言說，卻已經破壞其語意。零雨《女兒》在最初一百頁關於長照、重病與臨終時間可怕的詩後，出現一首淺淺抹過新世紀身心靈修辭技巧的單薄作品。

言說、人，與世界：刀、廚師，與將死的動物。會損耗刀刃的那種切割方式，在肉的阻力中將動物分割為碎塊，勻稱地分配脂肪與瘦肉、帶髓的骨節，以及能增添些許風味但過多則腥的淋巴；在動物的身體中找出美味的形式，這是切割的用意。不會耗損刀刃的那種切割方式，在肉體為了持存為了運動所生的自然空隙間游走，釋放那「比部分之總和還多」的那一點點整體。大部分的注釋在〈養生主〉中尋找使生命完整的技巧，王夫之則認為此篇實際上的主題是死亡，一種「死而不亡」的技術。但或許從第二節的刀刃到最後一節的火焰，主題會是熵——生命在世界上，或者損耗內在，或者損耗外在，直到生命確認自身是一單薄如火焰燃燒的形式，持續實踐那將自身從世界分離而出的分割，直到盡頭。主題是生命如何處置自己被拋擲於世時，並非自願卻已稟受的力。動物與廚師、世界與人，二者中不死其一，則不成文明、知識或赤裸的真實。

「我將利用一束光／在他的心上打字」：想像愛與不愛與痛恨的人在面前，想像你的心是可見的，以它慈悲的光芒照亮被你召集於面前的人；身心靈技巧所謂「送光」。「五月的第二個禮拜天／八月八日／或其他有儀式的節日」：母親節、父親節、滿月許願日。「我將進行這項技術實驗／開發孩童／無限潛能／／我將因此而變成孩童／而獲得獎勵」：像是孩童，不能選擇地得到自己、遊戲，與世界。

這週三是作為天主教齋期首日的聖灰星期三；我又如去年前來旁觀這讓人在額上撒灰並且祝禱「你來自灰並歸於灰」的儀式。

今年與一位同學同行，並且選定了大學旁的教堂。在秋冬兩季的管風琴樂會中，我發現大市場旁的聖靈教堂單薄、主教座堂庸常，唯有大學教堂的管風琴富有侵略性格，能帶給我形上學的怖懼與暈眩。

那時，樂師演奏梅湘以鳥鳴為題的作品，我卻誤會為一幀賽博格時代的神學圖示：尖銳有如傳真機或我少年時撥接數據機的聲響，以不可預測的長時間隔忽然便在左側或右側出現、應和，並且在每個突現中，從我們身後——樂器物理上的實際位置——向前方湧去，最後密集會合為聖壇上帶鋸齒的身軀，兀自轉著，自顧，且不時從身裡爆出火星；那些我無法決定是否為雜訊的銳利聲響。我以為自己清楚見到了從一切交換機中，從那些決定人類事務之訊號裡湧現的唯一意志；他湧現並且又繼續向深處移動，所以他的身體將消散，但也就以此充盈那作為背景的深淵；媒介終於初次轉變為閃爍的乙太，但這時也就沒有什麼可以看了。這些聲響實際上該是雀鳥在初春不無憤怒地長時叫著，於是便劃下自己夏日領域不可見的界線。