連續的神祕
詞語猶在娓娓道著不可言喻的事物
而音樂，震動的岩石中常新的音樂
在閒置的空間建造自己神聖的棲居
R. M. Rilke ：“Die Sonette an Orpheus．II．10”
約在1980前後，洛夫在〈因為風的緣故〉中因停電而舉起燭光，在台灣現代詩中少數直陳了照明的光源。詩人愛這支蠟燭，因為他點燃了自己靈魂的對等物。此詩之能引發詩意，暗示了現代讀者心靈中閃爍的眼睛，除了自然光外，仍舊是搖曳明滅的燭光；核心意象可上溯杜甫「萬事隨轉燭」，與更早南朝梁庾肩吾之「聊持轉風燭，暫映廣陵琴」。Gaston Bachelard晚年在《燭之光（英文版：” The Flame of a Candle”）》發現「心智構圖能力的發展進程晚於知覺能力」，但一方面也憂慮於無法在電燈下思考，或因此無法思考電燈所照明的事件，如此詩性思考無能穿透此時代的精神。這裡帶出的詩性思考，認為決定是否作品可歸類為詩的條件，不是體裁或主題，而是沉思者其思緒引發的詩意，此中，事物作為隱喻出現，離開思緒時作為實物為沉思者記得結論；如此，當物品的運動構成了日常生活，沉思者不啻得到了生活於自我抉擇之生活圖景之內的契機。
這當然是個非常密契論傾向並有點單純的觀點；詩還有抗爭、論辯、狡猾戲弄或甚至只是語言發聲等等語調，但我認為以上種種皆有賴於該言說者的聲音而成就其作品的整體性。當思緒在日常事物中顯影，使思辨的結論與體驗綜合成為人類可接受者，應當可為其詩意找到更加堅實的證明。
每個早晨，我在宿舍窗邊的微光中思考將要參與的集體生活，手無意識地移動盛著食物的碗碟，看晨光在瓷器邊緣反射組成圖案，彷彿能從中得到啟示。但這只帶來寧靜而非意義；雖然若無寧靜，則意義不得開顯。那麼我是否應該舉起杯子，思考它形制與材質的來歷；意義是否寓於初始？若意義寓於初始，則事物一致的去向便得到權力足以否定一切意義。以寧靜為背景，微光中事物的輪廓變形，顯現種種形象；出生為形象的觀看者，引發意義的提問不該是「何以有物，而非無物？（Why is there something rather than nothing?）」，應該問「何以形象以此輪廓顯現，而非其它可能？」。以這個迴避了初始的提問為基礎，事物成為時間流動中事件的結點，思考事物面貌即思考世界；是否可能此人的思考能夠流入世界，多了此一思考的世界繼續脈動著，某天將有事物因此變容（transfiguration）？
後世的臉龐下層層覆蓋著舊的面容，否則失去線索的時間無能成為流動的整體；對於共時性的需求引入了音樂，或先存於聲音技藝的音樂性。聽聽現存的作品中所倚賴的二元論，及其辯證與破碎；如同首次看見高處者對高處的嚮往；各種元素在日常形象中嬉戲。誠然，專注的聆聽者能自覺地從作品中知覺美感，然而缺少語言的彰顯，美感成為懸疑未決的對象。
音樂似乎有能力區辨文化留下的象徵與意識之真理（意象）二者。例如《馬太受難曲》開場〈Kommt, ihr Töchter, helft mir klagen〉，並非依循傳統而以三音組模仿朝聖者拄杖前進的形象，而是其蹣跚的步伐傳遞張力於停頓的手杖，構造出崇高者出現的高地，指向高處；並非依循傳統塑造朝聖者形象以表達虔敬，而是朝聖者裝扮自己的方式生產了自己崇拜的對象與虔敬。音樂自文化遺留的偶然事實中，抉擇並組合出形象與意含同一的意象。本學期的一大主題「水」中，音樂表現了分析及綜合能力，水的種種品質：清澈、清涼、流動、反射、搖盪，被各種音型分離而獨立，又與欲力、休憩、活力綜合；這使音樂不僅使用源自知覺物件的隱喻，而且生產新隱喻，並回頭修改舊的；而物件與思緒的中介正是隱喻。
最終音樂仍不能親自說出清晰的意義，蘇格拉底沉思的精靈也只是拒絕而從不慫恿。當顧爾德演奏他所聆聽的〈Partita No.6, the Toccata in BWV 830〉，其自由拍、其分解和弦、其裝飾奏，這漫延的音樂無一不在這城市中尋找對應的符號。車流中浮現面容的倒影、靜止的大廈、耳畔乾熱的廢氣；等待號誌的時刻，顫音，思維中迅敏的瞬間；音樂介入串連起繁複的系統，在這佈景前，彷彿意義就要誕生。
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