這學期理論課閱讀的最後一篇論文是維根斯坦的〈關於弗雷澤的《金枝》筆記〉。
入手的第一個難題是維根斯坦對宗教或巫術實踐者之信念的態度。他說：「焚燒所恨者的偶，親吻所愛者的肖像，並非相信由此將生出實效。⋯⋯，這些行為帶來滿足。或者該說，我們這麼做，然後感到被滿足。⋯⋯，關於願望的儀式，出自於它的本質（eo ipso），表述願望已被完成的形式。」他從巫術的實踐中，排除了任何關於超距力或代理人的信念；儀式被實踐，僅僅是因為它們在轉喻的長鏈中，組織起一個被實現願望的圖示。這個觀點不禁使人想到拉岡符號學中的「說出真相」（Ausdrücken der Wahrheit）。
我認為討論維根斯坦是否毫無對超距力量的信念，就如擅自揣測各巫術實踐者是否相信、在多深的程度相信他們真正介入並操縱實在，一般地無意義。不如將他之排除信念視為一個論述的策略，藉以聚焦於社會中可溝通因此可觀察的領域；「內在狀態不可被觀察，除非據此出示可觀察的符號。」
維根斯坦為了除去信念在巫術實踐中的角色，提出不少幾近詭辯的迂曲論證；然而正是在巫術與信念被分開後，我們才得到一個機會，可以試著回答 Staal 提出的難題：在偶連性（Contingency）的背景之前，人類有幾近無限多的可能途徑以著手任何特定的主題；如此，儀式對於細節宛如強迫症患者的考究，不就毫無任何意義？ Staal 確實認為，正是無意義支撐著儀式，使儀式特化為人類泛文化的生存特徵。假設信念確實可以從巫術的實踐中剝除，假設人類甚至不是因為相信才成為儀式的強迫症患者，維根斯坦的思路中，eo ipso ——出自於本質而如此——可以被用作解開難題的魔咒；維根斯坦非正式的前言提到：「我相信現在正是時候著手我的新書，關於形上學如何可以被視為一種魔法。但我既非為魔法辯護，也不允許自己嘲笑它。必須保存它自身的深度。是的，魔法之被終止，在此仍然也是魔法自身的特徵。」
循此，則可著手此論文的主題：關係於宗教與巫術，理論性解釋（Erklärung；我不禁想起，耶穌曾在歷史中展示他命定的真容，一則光輝而不可理解的自我解釋，這被稱為Verklärung）與敘述（Deskription）間的互相拒斥，以及謬誤在純敘述一側的不可能發生性。這個主題是在內在觀點與外在觀點的區分下展開（emic/etic）。理論當然屬於外在觀點的建構，但弔詭之處在於，對於敘述其性質的考察，將指出內在觀點與外在觀點之區分的曖昧。猶如每個關於願望的儀式，總是「出自其本質」（eo ipso）地是在轉喻關係中願望受完成的圖示；在每則關於自身文化以及它文化的儀式之敘述行為之中及之先，總是已經內蘊一種自明性：我們不僅單純透過敘述就明白什麼是被觀察的現象，而且我們的敘述行為彷彿自主地區辨出何為巫術，並因此投入精力支援敘述的行為，並予以恰當的形式。這藉由敘述行為而顯明的自明性，跨越了內在觀點與外在觀點間的區分。
由此，可以勾勒一則關於「理論性解釋」的兩難情境：一則關於巫術的解釋，如果不蘊含此自明性，則不成完美的解釋；如果蘊含此自明性，則無法不成為廣義的同語反覆。因為「在我們的語言中，潛伏著一整個神話」，這特殊的自明性被辨識之時，也就是語言反顧自身之時。
我猜想，如果像班雅明（？）將自明性讀為命令句式（Imperativ），可能因此在對於描述的觀察中，重新標記出一個隱身的權威；是它構成日復一日的日常性，是它構成隱身於日常性、藉由無意義同化自身構成元件的儀式之重複性。或許它也同化每個藉由它說話以製作意義的人，猶如碰觸禁忌之人若不死便共享禁忌帶毒的偉力。
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