ALT JEG SER FORAN MEG ER SÅ VAKKERT！！！

Des Ichs Worte:

ein Jahr nach der Band-werdung

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„Wo Es war, soll Ich werden.”

- Sigmund Freud

/Paul Celan

WIR LAGEN

我們已躺在

schon tief in der Macchia, als du

〈天樂〉

——答題「遇到了鬼要怎麼辦？」

「警力（於某部具體法律的領域之內）作用時，（是）致幻（的靈），是鬼；因為它糾纏一切。它遍在，即便是在那些它所不在之處：出與沒的此在；人們總是可以與彼聯繫，向彼籲求。」

——德希達，《法力》

太平洋垃圾漩渦

σάρμα εἰκῇ κεχυμένον ὁ κάλλιστος, φησὶν Ἡράκλειτος, [ὁ] κόσμος
——赫拉克利特殘篇 124

提著手搖飲的某人、牽著孩子的某人、被某某牽去某扇窗邊，為了去看任一個行人被剝開後，裡面那道可能正傾瀉著的弧光的某人，忽然都放下手中的事或物；在門內的便出門，已在街上的便走到寬敞的馬路上；向著同一個遠處走去，踩上同一個緩緩上升的坡。

以「右手法則」能否在其中奏效，歧路構成的花園可被分為二類。如果以右手摸著迷宮的牆壁且前行，或可在窮盡一切歧路之前找到一個出口——「治療的目標應該是幫助主體將涉及恐懼表記的各種組合形式做到底（work through），而不只是降低敏感（如行為療法），或單純地就恐懼對象來提供意義說明（例如說：『馬就是你的父親』）。治療應該幫助主體，按照自己的條件來展開個人神話；如果最後主體能窮盡組合表義元素的所有可能，恐懼症便得以被化解。」（Dylan Evans：《拉岡精神分析辭彙》，劉紀蕙等譯。英文版頁 149 ）應對恐懼症的措施是以窮舉法窮盡能指的可能榫合，於是能在某個瞬間從符號的網中取出那個有所意味的，也就是那恐懼的本身形式。對於自身恐慌之真理的搜尋，猶如手工藝，使我或是想到一個遵從卡巴拉教義的猶太拉比，為了找到他的世界所乏少的那個力，不懈地將一個字母榫合於另一字母（後來卡爾維諾繼承了這個工藝，建造了他那些不可見的城市；他筆下的每一個城市，實際上卻是在單子論意義下任一城市會具有的層面，例如漢堡之於你、慕尼黑之於我）；有時這也使我想到自己，那個正書寫些什麼的自己。我是否已經認識我自己的恐慌？

另一類右手法則在其內無助於尋找出口的歧路花園，佛洛伊德以隱喻描述為以菌絲為徑的迷宮。「在那些被最透徹解析的夢中，往往仍須將一個位置留置於黑暗中；因為解析者察覺到，夢的思緒在此隆起為一球線團，不願被理清，也不再向夢境的內容派生情節。這是夢的臍，夢境在此安坐於不被認知的事物之上。解析者所身陷於中的夢的思緒，必然是無止盡且在糾結的思緒世界之網中全面地蔓衍。在這纏結較稠密之處，夢的欲望抬起自身，如蕈傘從菌絲中冒出。」（《夢的解析》德文版頁 530）菌絲（mycel）的詞源是蕈菇（mýkēs）；不論在能指或所指那側，都是一個簡單的迴環，沒有入口也沒有出口，只是在自身的各種變體間過渡著：它將是它之所將是；密密包裹一切的現實，展延，變化；人們在此中住下，在此中建造自己那適用於右手法則的迷宮；人們在迷宮中如德穆格匠師般鍛造詞彙的長鍊，直到某時某刻在一串特定的語句中窺見出口，踏上「 A 是 A’ 是 A 」的路徑，漫遊，直到建立一個場景，所謂半途上的住處；那個將再度發展為歧路花園的住處；在其中交談：文化、美、作為反美學的密契、作為美學自治的密契⋯⋯

「七月三十日，海灣偏離了常規——水母多年來第一次在這裡聚集，它們撲動著浮出水面，平靜，溫和，牠們屬於同一家造船公司：『Medusozoa』。牠們如海葬後的花朵漂浮，把牠們掏出水面，牠們立刻失去原有的形狀，就像一個無法描述的真理被打撈出沈寂，變成一團僵死的黏塊。是的，牠們是無法翻譯的，牠們必須留在自己的元素裡。」（Tranströmer〈波羅的海〉之五，李笠譯）

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