這學期理論課閱讀的最後一篇論文是維根斯坦的〈關於弗雷澤的《金枝》筆記〉。
入手的第一個難題是維根斯坦對宗教或巫術實踐者之信念的態度。他說：「焚燒所恨者的偶，親吻所愛者的肖像，並非相信由此將生出實效。⋯⋯，這些行為帶來滿足。或者該說，我們這麼做，然後感到被滿足。⋯⋯，關於願望的儀式，出自於它的本質（eo ipso），表述願望已被完成的形式。」他從巫術的實踐中，排除了任何關於超距力或代理人的信念；儀式被實踐，僅僅是因為它們在轉喻的長鏈中，組織起一個被實現願望的圖示。這個觀點不禁使人想到拉岡符號學中的「說出真相」（Ausdrücken der Wahrheit）。
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令我感到棘手的是後十五分鐘的即席訪談，話題聚焦於陰影、詩的知識、同構性與翻譯。因為沒有任何經驗，無暇顧及話語所應停留的恰當深度，只能誠心暢所欲言。
準備講稿時，思慮許久，不知如此開場是否適當，不至於導入東方主義的紊亂想像；反省許久後，仍在確定這些便是自己想說的話後如是說；一方面也是為了壓制自己的虛榮心：
「或許僅有我自己的聲音是這翻譯程序中的不變項。
有部祕密佛教經典敘述了一場集會，關於觀察自實在（Eigenessenz）的教學；一切有知覺者都前來參與這個集會，因為他們渴望洞見自己的祕密。作為獻給這項教學的供養，有知覺者以自己的聲調表示（äußern，向外推出）自己的氣息，亦即交出自己的實在。換句話說，他們使自己的聲音現前（hervorbringen）。這些聲音彼此交疊，在集會之內又構成一個種種自實在的集會。這些有知覺者觀看這集會，於是洞見了自己的祕密。
我如此理解詩作朗誦活動。亦即，藉由種種自我表示（Eigenäußerungen），事物的核心交疊（überlappen ，同英語overlap）於事物的核心。」
初入碩士班時，因為「為」這個字符，結了兩段緣份。
記得是開學第一週，我剛離開旁聽的哲學系「世界觀哲學」課堂，跨過初冬已經昏暗的大街，走向漢學系「老子研讀」的教室；一邊反省自己甫通過的所謂德語檢定 C１程度，能夠使多少心裡看見的事物，藉由召集詞彙、組奘，以及在刻意拖延所製造的無意義瞬間中，對每個句子重心的些微配置——最後一個非必要的考慮，至今仍常使我若不讀稿便結巴——，盤旋，觸地，成為在集會中突然現前的客人；使之現前，猶如德語詞 vor-stellen 的字面意思。
我心裡想的其實是安傑利柯修士所繪的《聖告圖》。甚於畫作的真正主題，我更喜愛那仍然粗淺的立體技巧構築的庭院，庭院中一點一點介於純粹顏料與示意自然的花草。天使才剛收攏強壯的雙翅，彷彿降落，但更像是一陣溫熱的旋風突然在半開放的斗室中成形；天使側轉身體，向應該稍微驚慌的聖母——但畫面中，她更像無動於衷的演員投身於角色——張開他的口；訊息：畫師以金色細筆勾勒一列在氣流中載浮載沈的文字，彷彿天使就只是文字的密集、文字的身體，他若抵達遠離自身的稀薄處，便只是可識讀的句子。
在「老子研讀」的第一課，我首先注意到德國同學很喜歡詢問某事某物在此作者的思路中是「正面應鼓勵持有之物」，或「負面應鼓勵捨棄之物」。儘管不甚樂意，老師仍然讓一長串事物經歷同學的這番檢驗：道作為道路、道作為言說、道作為習練、言詞、水、初始、善、知覺⋯⋯。
