意義的世界
「筷子除了把食物從盤子中送到嘴裡(誠然，這樣講很不恰當，因為這也是手指和叉子的作用)，還有另一些功用，這些功用是它們自身所獨具的。首先，一隻筷子──正如它的形狀所足以說明的那樣──有著一種指示功能：它指向食物，指明要吃的那小塊東西，透過這種選擇的動作使它獲得存在，這種選擇的動作具有一種引得作用。因此，筷子不是按照一種機械性程序──在這種程序中，人們只能受著限制去一點一點的吃著那盤菜──去夾取，而是指明它所選中的東西(因此是此時此地選中的「這個」而不是「那個」），把一種隨性、把某種程度的散漫而不是一種秩序引入食物的攝取過程中來：不管怎麼說吧，總之是一種具有智慧的活動，而不再是機械性的操作。」──符號禪意東洋風 (L'empire des signes)，羅蘭‧巴特 (Roland Barthes)著，孫乃修譯。
世界由物質和意義糾纏在一起。就像是物理學描述世界由多重的維度和隱形的縐褶所構成。即使是從感官出發，也沒辦法推導出唯物的結論。
任何物品，因其功能、質地，都可以成為符號，具有自然附加的意義；或者該說，物品即是意義的積木。譬如夏宇的句子，「門縫是睡／冷淡和懂是雨」。門縫是夢和醒互相窺看的邊界。而雨，但丁對理解天堂景象的說法是，「那個時候天堂的景象如雨落下」，理解過程的思緒活動就像降雨，從理解的來源紛紛落下，有些意義散失，有些意義潤濕了泥土，有些還在空中迴旋；撐著傘看雨會興起的另一個感覺是廣泛認同，因為所有景物都在雨這個介質裡，遠的人、遠的樹，這個介質搭起互相了解的橋樑；解析之後升起的理解和冷淡是相應的，冷淡和雨的性質是相應的。
「意義」的生命較人類長久，但是他們是從人的思考中汲取生命。過去的哲學家以為它們比物質世界崇高，所以賦予「理型」的名稱。對此，萊布尼茲較為細膩，他將意義所組成的世界劃入「所有可能的世界」之一，這個想法受到德勒茲的擴充與物理學的影響，成為「皺摺」，意義與物質成為平行而互相干涉的世界。
敏感的詩人同時在兩個世界漫遊，並更常在意義的螺旋中迷路。
看著鏡子，我們的色相輕易被複製，讓人思考「我」的意義？它果真是在這副形體裡嗎？時間在形體留下痕跡，而死亡會是「意義」的終結嗎？因為這兩個疑惑，鏡子成為「冥界」(意義世界)的入口。
肉身不能直接進入彼界，但是藉由數學、文學、符號的幫助，我們可以側面理解彼界；在兩個世界來去自如的歐特比，是詩人的嚮導、一個符號，手套是介質的第二個象徵。進入「意義」的世界，代表肉身的假性銷亡，所以電影以「冥界」稱呼彼界。
時間或許也是彼界的維度，但是進行得緩慢，也沒有「熵(entropy)」的困擾。「熵」指出宇宙最終成為虛無的火球，由此界定時間的單一流向。「意義」也會變質甚至回歸渾沌的泥沼，但是數學及符號學告訴我們逆運算的可能；一如奧菲在死神的幫助下回到事件的起點。
詩人使用意象為「意義」披上物質的外衣，讓意象互動產生新的想法，這是最可能擺脫慣性，得到隱性邏輯的方法，但是我不認為最終的道理就在「意義」的世界。
我以偏執將電影的「冥界」對應於佛教的無色界，然而三界之外，尚有涅盤城。
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